Tiya : Différence entre versions

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== Etymologie ==
 
== Etymologie ==
  
Tiya: composé de Ti et ya: Ti: signifie maintenant. Ya: signifie brûle,  il désigne aussi le nombre 4 qui est le nombre kongo de la maturité. la flamme une manifestation physique du mba, le feu divin. Les bakongo expriment cette flamme par le terme tiya.
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'''Tiya:''' composé de Ti et ya: Ti: signifie maintenant. Ya: signifie brûle,  il désigne aussi le nombre 4 qui est le nombre kongo de la maturité. la flamme une manifestation physique du '''mba,''' le feu divin. Les bakongo expriment cette flamme par le terme '''tiya'''.
Tiya est une étape et une invitation à brûler. pour le bakongo, tiya est une étape de vie, cet étape ou l'on brûle, l'étape ou l'on atteint une maturité(physique, psychique, mentale, morale, spirituelle).
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'''Tiya''' est une étape et une invitation à brûler. pour le bakongo, '''tiya''' est une étape de vie, cet étape ou l'on brûle, l'étape ou l'on atteint une maturité'''(physique, psychique, mentale, morale, spirituelle)'''.
Ya c'est accomplir ti-ya: maintenant , accomplis-toi. Tiya est une invitation à l'accomplissement. Il est composé de ti: une parole intérieure(ti) qui brûle(ya).
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'''Ya''' c'est accomplir '''ti-ya:''' maintenant , accomplis-toi. '''Tiya''' est une invitation à l'accomplissement. Il est composé de ti: une parole intérieure('''ti)''' qui brûle'''(ya)'''.
Ou se situe- t-on ce 4? concrètement, le nombre 4 qui se situe dans son propre sang(menga). tout sang est constitué de 4:
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Ou se situe- t-on ce 4? concrètement, le nombre 4 qui se situe dans son propre sang'''(menga'''). tout sang est constitué de 4:
  
- Kânda( le sang de la mère);
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- '''Kânda( le sang de la mère)''';
  
- Kintata( le sang du père);
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- '''Kintata( le sang du père''');
  
- Kinkâka( le sang du père de votre mère);
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- '''Kinkâka( le sang du père de votre mère)''';
  
- Kinkâla( le sang du père de notre père).
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- '''Kinkâla( le sang du père de notre père)'''.
  
 
en entrant dans ce quaternaire(4), l'on ne devient pas seulement puissant, mais l'on devient la puissance même (nga), le possesseur de tout(nga). l'on devient la source de toute une création; un nga en tant qu'eau.
 
en entrant dans ce quaternaire(4), l'on ne devient pas seulement puissant, mais l'on devient la puissance même (nga), le possesseur de tout(nga). l'on devient la source de toute une création; un nga en tant qu'eau.

Version du 31 juillet 2014 à 01:29

Traduction courante

Tiya: le feu

Singulier, Pluriel

Tiya

Etymologie

Tiya: composé de Ti et ya: Ti: signifie maintenant. Ya: signifie brûle, il désigne aussi le nombre 4 qui est le nombre kongo de la maturité. la flamme une manifestation physique du mba, le feu divin. Les bakongo expriment cette flamme par le terme tiya. Tiya est une étape et une invitation à brûler. pour le bakongo, tiya est une étape de vie, cet étape ou l'on brûle, l'étape ou l'on atteint une maturité(physique, psychique, mentale, morale, spirituelle). Ya c'est accomplir ti-ya: maintenant , accomplis-toi. Tiya est une invitation à l'accomplissement. Il est composé de ti: une parole intérieure(ti) qui brûle(ya). Ou se situe- t-on ce 4? concrètement, le nombre 4 qui se situe dans son propre sang(menga). tout sang est constitué de 4:

- Kânda( le sang de la mère);

- Kintata( le sang du père);

- Kinkâka( le sang du père de votre mère);

- Kinkâla( le sang du père de notre père).

en entrant dans ce quaternaire(4), l'on ne devient pas seulement puissant, mais l'on devient la puissance même (nga), le possesseur de tout(nga). l'on devient la source de toute une création; un nga en tant qu'eau.

Synonymes

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Exemples de compositions

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Proverbes

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Thématiques

I-Introduction


Tiya chez nos ancêtres les kongo et selon notre propre paradigme


Tiya munama we na nsatu mamba, Ntoto, mpepé-tembo, kati ka gâna na nsamina.( le feu à besoin de l'eau, la terre ou la matière et l'air pour qu'il donne la lumière et nous éclairer).


nous allons faire ici un petit retour dans notre conscience historique. pour commencer, nous allons tranché, sans choquer selon notre propre paradigme, que la notion de race n'existe pas, en toute rigueur scientifique, c'est l'homme noir qui en sortant du continent Africain va peupler le monde entier. ce n'est pas une gloire, mais il n'y a qu'une seule race et les mêmes capacités intellectuelles, la science comme une vérité historique, jusqu'à ce que d'autres éléments contradictoires viennent démentir ce que nous disons.

la science actuelle ne dit pas le contraire et le colloque d'égyptologie en d’Égypte au Caire en 1974 non plus. le savant et professeur Cheikh Anta Diop et le professeur Théophile Obenga ont participé, avec tous les grands noms, spécialistes du monde scientifique et les grands égyptologues occidentaux. Cheikh Anta Diop et Théophile Obenga sont sortis victorieux à tous les points de vue(race, langue, et culture).

nous ne reviendrons pas sur ce colloque, qui avait été initié par l'UNESCO. la conclusion de ce colloque est sans équivoque et admettait bel et bien que l'egypte antique était géographiquement en Afrique, les Égyptiens habitaient étaient des Africains, étaient des noirs, des kamit( des êtres qui sont nés, la ou le soleil frappe très fort, avec une peau faite pour supporter les radiations du soleil. les kamit sont donc le référentiel culturel du monde.


II-Cosmogonie Égyptienne


cette transition nous permet d'aller faire un petit tour dans la cosmogonie Égyptienne, dans les divinités Égyptienne et cela pour situer à quel niveau se manifeste les quatre éléments dans la Cosmogonie Égyptienne: l'eau(mamba), la terre(ntoto), l'air(mpepe-tembo) et le feu(tiya).

dans cette Cosmogonie: nous avons à l'origine le NOUN la matrice originelle, le monde des vibrations premières, de là ou tout est parti, l’incréé ). Du Noun naquit: Ré ou Ra(l'étape de midi, le soleil au Zénith), Atoum(le soleil couchant, notre Adam après explosion du big bang ), et Khépri(le principe du mouvement, la manifestation de la lumière, source de vie, le soleil levant: qui est symbolisé aussi par le scarabée).

ensuite Atoum va engendrer à son tour: Shou ou chou( Air et lumière) et Tetnout(humidité l'eau)

et Shou ou chou( Air et lumière) et Tetnout(humidité l'eau), vont engendrer deux autres divinités Geb(la terre): qui crée les minerais et les plantes et Nout: le ciel notre voûte céleste. de Geb(la terre) et de Nout(le ciel) naquit Osiris, Isis(Aset), Seth et Nephtys et l'union d'Osiris et Isis naquit Horus.

nous retrouvons ici les quatre éléments dans la Cosmogonie Égyptienne: la terre(Ntoto), l'eau(mamba), l'air(mpepe-tembo), le feu(tiya).

Nous ne devons pas avoir peur un seul instant de dire que l'Afrique est le berceau de l'humanité, et cet homme qui est né le premier au monde, était noir et qu'il est né en Afrique. le kongo est donc le cœur de cette naissance. le cœur du monde la ou est né le premier Muntu: l'homme en général et le feu(tiya). la transition est faite. Ce feu (tiya) qui sublime aujourd'hui le monde, nos ancêtres kongo ont été les premiers à connaitre et à découvrir son mystère, aujourd'hui devenu un geste banale mérite une grande attention(Tiya), nous faisons ici le voyage au plus profond de la conscience historique.

le tiya(Feu),: pour que le feu se manifeste il faut que les trois autres éléments mamba(l'Eau), Ntoto(la matière), mpepé-tembo(l'Air), interagissent ensemble. ce sont les élément de base qui rentre dans la composition de notre vie sur terre, toute les créatures au monde sont constituées des quatre éléments. ce feu qui est symbolisé contemporainement par une bougie qui brûle aujourd'hui. la cire qui brûle c'est la matière ou ntoto, quand la cire brûle il se transforme en eau (mamba) qui coule et grâce à l'air(mpepé-tembo) la flamme brûle.


-III La symbolique kongo du feu


pour recevoir le don du feu sacré, il faut faire beaucoup de sacrifices. c'est la cire qui symbolise le sacrifice au profit du feu, de la lumière. Pour qu'il y ait feu en nous, il faut donc accepter de sacrifier, des choses en nous afin de pouvoir brûler et briller, pour qu'il y ait feu, il faut brûler aussi symboliquement toutes les mauvaises vibrations en nous, c'est le même principe que la bougie qui brûle. nous devons brûler notre ego par exemple. tout ce qui nous empêche de nous élever dans notre vie spirituelle. il faut donc essentiellement et nécessairement tendre vers la Maat,(vérité, justice, équité) notre niveau, notre règle, la forme de l'angle à explorer. nos ancêtres connaissaient ce principe du feu qui doit brûler en nous, notre (mba) et son mystère. Le feu du mbongi est un mba. ce feu qui symbolise le partage le(mbo).

nous constatons là aussi, le principe de la manifestation du don de soi (le corps d'Osiris coupé en morceau par Seth qu'ISIS son épouse va reconstituer, c'est aussi la passion d'Osiris(Ousirê)). le don de soi de la cire ou du bois qui consume au profit du feu et de la lumière. le même principe se manifeste en l'homme, qui est symbolisé par le feu du mbongi qui ne doit pas s’éteindre par définition. symboliquement le feu du mbongui doit brûler tous les jours pour former les Bantu en kimuntu, parce que c'est dans le mbongi que nous recevons une formation de la vie, attention tout cela autour du feu, c'est dans le mbongi autour du feu, que la Maat(vérité, justice, équité)s'apprend, la justice cosmique, la vrai justice. pour qu'il y'ait feu au mbongi, il faut que trois éléments travaillent ensemble, la main dans la main, il s'agit de l'air(mpepé-tembo), l'eau(mamba) et la matière(ntoto). le feu(tiya) au mbongi c'est le même principe c'est le bois qui se consume et se sacrifie au profit du feu et de la lumière qui éclaire l'homme. C’est la chaleur du feu qui est créatrice de vie.


-IV Le feu purificateur chez les kongo


-IVDomestication du feu par l'homme


Domestication du feu par l'homme par l'homo erectus à marquer un tournant dans la préhistoire, l'être humain se distinguant des autres espèces humaines.